作者：点灯人教育 发表时间：2015-12-14 09:49:52
编者按
包括《弟子规》等蒙学教材与儒释道经典在内，中国传统文化很可能在全国范围内重进课堂。师资匮乏、教材匮乏、教法单一……怎么破？更根本的问题是，百余年来，对传统文化的争议至今未歇。中华经典为什么要进校园？怎么判断经典文化对孩子的成长与21世纪文明的影响？
2015年11月29日，在浙江敦和慈善基金会的资助下，“亲近母语研究院”在南京举办了“首届儿童传统文化教育论坛”，我们选刊台湾慈济大学宗教与人文研究所所长、元亨书院院长林安梧教授的现场演讲，供读者参考。
中华的经典文化，跟21世纪的人类文明关联在一起。过去三四百年，整个人类都在追逐现代化，21世纪跟17-20世纪不同。尽管现代化在华人地区并未完成，但对现代化之后交织而成的新世界，人类已经从20世纪中叶开始反省其中的问题，比如对生态等造成的严重破坏。中国人作为世界公民的一部分，要参与人类文明，必然要担负起责任。“培养有中国根基的世界公民”，这个概念非常恰当，多元开放。
在整个华夏文化传统里，《论语》最重要的一点是，这部书是孔老夫子跟弟子及当世人交谈的记录。我曾写过“《〈论语〉与二十一世纪的人类文明》”一文，认为《论语》作为一本“交谈性的经典”，跟一神论的“启示性经典”不同的是，强调人在天地之中，以其道德而参赞企慕于道，人与人、人与上苍、人与内在灵明、人跟动植物等整个存在的世界有其关联互动。其重点在人的内在德性践履，由此尽己而知人、尽物而知天。这个时代还需要读《论语》吗？当然。这一百年，是一个“胡适之”年代，不知道往哪边去。我们现在慢慢知道往哪边去了。
整个人类文明中，最具天地意识的是咱们，最具有历史意识的也是咱们。很独特，我们把大自然跟人文联系结合在一块，从不割裂。但一百多年来的教育、学术各方面，我们是以西方启蒙以来的发展作核心。
西方启蒙以走出神的殿堂，进到人的世界，作为整个思想坐标的起点。知识就是力量，是功利追求的一种动能。中华民族不是这样，是合天地人我万物为一。
打个比喻。筷子是非常糟糕的叉子，努力把筷子削尖了插，错了，筷子是用来夹的。一百多年来，就因为这样误解着传统，把很多东西上纲上线，错误地理解自己，没有文化多元性的概念。多元才能够谈一统，才真正能互动融通，调节才能够存在。现代化最严重的问题，就是都整到一元上来。这并不意味着就不用叉子，我使用筷子也使用叉子。美国也是这样，有其他族群，日本人、台湾人、澳门人、大陆人，他要尊重这种多元。
但我不同意说西方哲学是知识的，中国哲学是体验的、没有知识性。我们的知识构成方式跟西方知识构成方式有不同。中国乐器一样可以演奏贝多芬，有可以融通的地方，也有不同的内涵。
叉子是主体强烈侵入客体，控制客体。筷子是主体通过一个中间者连接客体，构成整体，达到均衡和谐才能举起客体。你可以了解，叉子有什么优点，筷子有什么优点，各自有什么缺点。
我认为，一切以叉子为主导餐具的传统，很难远离以主摄客，很难远离霸权思考。西方现代性最重要传统后头是一神论的宗教传统，以及以人的权利为核心的政治社会共同体构造的传统。希伯来宗教、古希腊以来的传统，构成的古西方文明，有独到之处，也有限制。
我们讲天人物我人己通而为一，有独到处，同时也有限制。就语言文字来讲，我们跟西方的表达不同。罗素到中国来，发觉中国语言这么美妙，没有阴性阳性，没有时态的限制。这么简单，为什么不会搞错？我们是图象性的符号，来表象语义，与西方以符号获取语音，来把握意义，有很大不同。
民国初年居然有一批人要把汉字彻底废掉，用拼音文字取代美妙的汉字。一直到1970年代，台湾大学某位教授还提出一定要废除汉字，说用罗马字有助于输入法，有助于电脑与网络的发达。但汉字输入法就已彻底解除了这个问题。
技术发展过程中，我们往往没想怎么去克服困难，就认为是文化不行，这毫无道理，犯了方法论上的谬误。认为只有一神论文明、原罪论文明，才能有民主法治，这种论点到现在居然还在华人世界传播。实在荒谬。
如果读过洛克的《政府论》，请问洛克是性善论者还是性恶论者？霍布斯讲人性如豺狼，请问他是君主专制的拥护者，还是现代民主的拥护者？人性的善跟恶，跟民主法治并没多少关系，不能扩大论述。
谈继承文化传统，读书要够广，思考要够深，用功要真的深厚才行。父亲如果偷了羊了，孔子说，我乡邻里正直的人不会去告发，会告诉父亲说不该偷这个羊，我们把羊送回去。如果羊肉吃掉了，买一头羊过去，买不到，想办法跟所有者说，总可以解决。如果实施连坐法，不告发全家都会受罪，这可能会告发。
开学时，你的学生张三偷了李四一百块钱人民币，请问，你会把他告发到少年法院去吗？调查清楚后，要张三写一个悔过书，道歉，还钱，郑重起见，把家长找来告诉他管教好，了事。这是教育的原则。《论语》中“父为子隐”那一段，应作如是解。
人权跟人伦并不违背，如果只有人权没有人伦，这个人权必然是斗争的。我们通过学习，知道天地人我万物的关联，知道生命的源头来自祖先，来自天地。我们上面有前辈、有圣贤，生命有一种回到根源的喜悦，学而时习之。学则效法，学则觉也，这样的觉醒，让我们不只是一个自然生命，而是一个自觉的生命，所以不亦乐乎。
君子这个概念，原先也是居上位者为君子，孔老夫子做了一个革命性的转换，君子不只是居上位者，而是有德行者，人格自我完善者。人不知而不愠。职务有高低，人格有品级，职务低者人格也可能更高。
台湾的“立法委员”整天吵，但在台东市有个卖菜的老太太陈树菊女士，她把自己挣的钱捐给了很多贫困的人，几百万。我看她的人格远高于多数立法委员。教育最重要的是人格完善，而人格最重要在人伦，人伦又是放在天地人我万物之间展开的。
人伦不是法权的概念，是人与人之间的关系，是爱和网络。弟子无规，所以需要《弟子规》，弟子有规，可能又觉得《弟子规》规过头了。国家昏乱有忠臣，六亲不和有孝慈。老子一直从反方来想问题，这是一种否定性的思考，极有启发性。你觉得你家太小，道家会说你家的东西太多。这一种思考方式，教育中当然要传达出来。
就儒家而言，文天祥难道不知道大宋气数已尽吗？他为什么要坚持。这就是花果飘零下的灵根自植。有人说，崖山之后无中国，错了，崖山之后，中国会继续复兴，中华民族最艰苦时，有多少仁人志士仍然坚持……
我们要慢慢生长，从一阳来复到三阳开泰。读中国古典，经史子集，了解中国历史，要有一个总体的厚度，真正的高度。
有人认为，这些东西未免太高调，太理想化了。不，它们在民间生长着，又显得很平常。君子不是前呼后拥的，平平常常，做其所当做，为其所当行。居陋巷，也能安贫乐道。真正的经典所在，在这儿。
为什么《史记·世家》会强调泰伯？没有泰伯就不会有周朝，不会有周文化。依周朝制度，王位是传给嫡长子，周国慢慢兴盛，依照立长的传统，会把位置传给老大泰伯，但泰伯邀请了老二仲雍避位，去江南创建了吴国。周的王位就传给了老三季历，再传给姬昌，就是文王，到了武王，才有伐纣。建立周王朝。这对中国民族非常重要。
这些东西从哪里生长？从家庭人伦长出孝悌仁义。中国文明最注重家庭教育。孔老夫子是人类文明最早的素质教育与通识教育的提倡者。孔老夫子的六艺之教，“礼乐射御书数”，“礼”说的是分寸节度，乐说的是和合同一，射是指向对象的确定，御是主体的掌握，书是典籍的教养、数是逻辑的思辩，这是全人教育，是回到总体的根源性的教育。
我们这一代人年纪稍大了，有人绝对不用手机、不写邮件，我一定会用，方便。但我要用书信的写法，有些东西要保住。人类求方便过头，常道守不住。道家告诉你，常道守住了，不要上纲成一个不可逾越的教条，会违反人性与自然，所以道家对儒家有一个反思。道大、天大、地大、人亦大，人法地，地法天，天法道，道法自然。人学习地的具体生长，地朝向天，天有日月星，代表高明而普遍。但把理想太上纲，会出问题。回到道，道是总体，引发自发和谐的动能，叫道法自然。
这个道理非常好，谈儒家要不要谈道家？要不要谈佛教？当然。佛教已经彻底中国化，佛教在印度现在遍地难寻。佛教是印度传统，但反印度教，强调众生平等，到中国，马上跟“人皆可以为尧舜”一拍即合。佛法从出世间法，变成不离世间觉，佛法跟道跟儒差十万八千里，居然都融通了，这个民族的文化融合力很伟大。
犹太教、伊斯兰教等宗教在中国也统统有位置。到云南贵州看，很多清真寺，看看对联，还以为是儒教。都已经变回儒了。一切话语都会落在争执之中，但还有超话语的存在本身，在人文间能安顿。一神教是信靠那唯一的神，儒释道是教化自己，教化我们自己的身家性命。一个是“信靠的宗教”，一个是“觉性的宗教”。
就儒而言，作为一种宗教或教化，当然叫儒教；作为一套学问系统，叫儒学。有人说，儒家具有宗教精神，但不是宗教。儒有没有教典？四书五经。周公孔子就是教主。有没有崇拜对象？敬天法祖，礼拜圣贤。有没有教徒？有，凡君子立身者都是教徒，是发散性教徒，不必登记。
筷子叉子都叫餐具，你不能拿叉子的标准来看筷子，说筷子不是餐具。这样的教，当然最平和，最具有度量能够包容不同宗教的教，因为教多出元，而道通为一。
我们刚刚已经在演讲中阐述了生命三个维度：自然天地、血缘亲情、圣贤教育。天地者生之本也，先祖者，治之本也。君师者，治之本也。生命的立足之本在仁义礼，落实在礼，是一个具体规范。知仁勇三达德，仁是感通，义是形式或法则，知是清明的脑袋。我们必须用现在的生活话语，鲜活地去诠释古代典籍的语汇。
道为根源，德为本性。我现在用的麦克风，有它的构成原则，这叫麦克风之道，构成麦克风后有它的功能、性质，叫麦克风的德，我现在跟它相处，要回归到道德的方式，合适的方式。太靠近嘴巴，快把麦克风吃掉，发出巨响，你的耳朵都不清楚，麦克风也很“辛苦”。纸杯有构成纸杯的道，纸杯只能装70度以下的水，如果用它装120度的开水，就不道德，就受到反抗，它就开始释放毒素。所以，我们的道德不是西方说的一种强烈规范，而是“道生之，德蓄之”。道是一种生长，德是一种涵养，顺着根源的生长和本性的涵养叫有道德。儒道两家还要分派吗？那只是学术区分，生活上只有儒家没有道家，不可能。我们每个人既有儒家又有道家。
我二十多岁就曾写过一篇文章，叫《迈向儒家型马克思主义的一个可能》，一直到1990年代才可能发表，马克思主义是人道主义，可与儒家融通。我的副标题叫做“革命的实践、社会的批判与道德的省察”。革命实践讲的是老马克思主义，社会批判讲的是新马克思主义。道德的省察是谈儒家仁义之道，结论是必须要有道德的省察，革命实践与社会的批判，才不会出严重的问题。
思想不是单方的，诸位老师做真正的读经教育，希望也是在多元中互动中融通生长，回到天地、回到生活，我们必须经由生活、生命的体验，验之于体，以体验之，这样的过程才能够生长。千万不要误以为就以那些儒家经典作为主体，其他都排除，不是这样的。中国文明发展不是这么样的长法，有主体但从来不排外。几百年间，佛教传进来，道教成长了，六经一样在传行。北周之后，隋代的文中子王通培育了房玄龄、杜如晦、魏征，这些学生在历史上比老师都著名，是贞观之治最重要的能臣宰相。
在座的老师培育的学生，二三十年后也一样参与到整个民族文化，可能成为整个中国政治社会共同体的建构、调节、改革、迈进最重要的参与者之一。你的事业重大。经史子集当然都要，但不能局限太小了。生活的经验，生命的体验，概念的反思，理论的建构，回过头来再反思，再辨析。就在这个过程里，不断互动融通和转化。这样去读孟子、论语、老子，都是活的。
大丈夫居于天下，居于仁也，有政治关怀就宽广，有分寸理解，就有位置，就是利天下，立于礼、行于义。放在整个历史维度上来看，儒学一直在变迁，儒学诞生于周代，从周公到孔子到孟子，大行于两汉，复兴于宋明，再生于现代。
现代可以说是儒学第三波或第四波。周代是中华封建人伦为亲的大一统格局。民国以来发展到现在，是以民主宪政为追求。孔子完成了第一波革命，第二波革命则是在暴秦之后汉帝国建立起来，这时已经不再是春秋大一统，从原来的五伦转到三纲。相对关系变成绝对的服从关系。
现在谈儒学兴复，当然要有批判意识，我不主张三纲，主张五伦。到1911年，孙中山开始了民主革命，强调不能再是帝制时代的三纲，也不能只是春秋时代的五伦，应该是社会正义。这部分非常重要，必须要去做。
传统儒学在社会实践面临的困境，我写过一篇有趣的小文章，叫《孔子与阿Q：一个精神病理学式的探讨》，鲁迅笔下的阿Q是那时国民性的表征，我做了个精神病理学式的理解和诠释。原先孔子开启的儒学强调道德的社会实践意识，显然时代并未真从宗法封建，从皇帝制度中解放出来，在此两面向的纠葛下，道德的社会实践意义无法畅快地发展。内圣通不出去为外王。
中国传统社会儒学逐渐走向内圣之学，这并不意味永远停留在这儿，也有崭新的可能。
原先整个社会结构，现在必须转到新的现代化的契约型社会，现代公民社会才能够慢慢发展。所以我强调社会公义为核心的道德学，不仅是心性修养。否则，最后又回到民国前，或民国时所反对的对象的那一端，太不值。
但是，批判地继承转化和发展，不是拿西方来批判，而是有一个更超越的标准来看待多元互动融通。公民儒学社会实践是要从原先强调道德创生论，进到社会正义论。公民概念很重要，公民不等同于天民，不等同于人民，天民是自然人，大众是大众人。目前公民观念很薄弱，我并不主张大公无私，而主张公私分明，当然要承认私权，得要有公民维度。
很多朋友跟我说，台湾社会非常好。这30年来有点进步，为什么？台湾社会的公民意识很强。管小事，免生大事，是社会点滴工程。这就是佛教宣称的做功德，问清楚后，他收的钱就不会放到自己口袋里。说得分明才能放下，说不分明叫糊里糊涂。修行是修得喜怒哀乐分明，不是修得面目模糊，见到大师就磕头，希望大师摸头发财，没这回事。佛教要改革的，有些“大师”一看到人就往地上一看，你怎么还没跪拜呢，这不对。应该敦促佛教以后不要对师父行跪拜礼。行作揖礼就够了。我反对复兴传统又来一个顶礼膜拜。除了像结婚大典这类。一拜天地，表示我来自天地，二拜高堂，三夫妻交拜，代表夫妻协心。拜也不一定叩首。现在的婚礼喜欢胡搞，热闹有余，仪式意义都没显示出来，这些都应该改革。
不合理的修养是不对的，合理的修养，得把制度处理好。道家有时被解释错了，说心静自然凉，其实自然凉才容易心静。道德到最高境界时，也有可能是人类制度出很严重的问题了。六亲和不会有孝子，不会凸显出来。我父母生了我们六个兄弟姐妹，如果现在问我爸爸妈妈谁比较孝顺，他们会说分不清楚。我兄弟姐妹跟父母亲关系都很好，这就是自然。良善风气养成，文化的滋润，以及制度的构造多重要，把这些东西拿掉了，光背经就会好吗？不可能。
公民社会的现代修行，不必参禅打坐，不必上师灌顶，只要做你该做的事。现代公民社会的公民道德观，跟传统社会传统文化里的经典智慧是相当的，这与“立天下之正位，行天下之达道”是相通的。
在现代化发展里面，我们要扮演积极参与人类文明交谈的事，人类的文明很少像我们这个文明这样，尽管我们曾把它批得一文不值，它仍然还是厚德载物，生生不息地生长着。我到中国大陆来交流已经第25年了，大陆正在上升中，中间遇到很多问题，我还是很乐观，我期待在人类文明发展过程里，中国文明可以扮演重要的角色。中国走向世界，不要称霸，要“大道之行也，天下为公”，行王道于天下。
